Nachtrag 2 (Eigentlich gehörig in das Buch »Jordan XI. Holy Grail« von Nataniel Christgau (Schlaufen Verlag, Berlin 2026). Aus Platzgründen vom Verlag hierhin verdammt.)

In dem Titel meines Texts kommt das Wort »Holy Grail« vor. Es wird an keiner Stelle in diesem Text angeführt, zumindest nicht explizit. Das sei hier nachgeholt: Richard Barber, der in seiner Studie The Holy Grail zeigt, wie das Thema des Grals bei Chrétien de Troyes auftaucht und dann innerhalb einiger Jahrzehnte zu einem Topos wird, bei dem die Geschichten auch immer weiter ausgebaut, immer komplexer werden, so könnte man sagen, geht am Ende kurz auf die Verwendung des Wortes »Holy Grail« am Ende des 20. Jh. ein. Es lohnt sich (finde ich zumindest), das in seiner vollen Länge zitieren:

»For in the twentieth century, ›the holy grail‹ has come to represent an abstract perfection, the idea that somewhere a perfect solution or object can be found. This image of the Grail depends on the original image of it in literature as being the ultimate object of a prolonged search. The earliest example that I have found is in Stead’s If Christ came to Chicago in 1894, which is a splendidly materialist specimen of the usage: ›The quest of the Almighty Dollar is their Holy Grail.‹ In 1896, the architect Edwin Lutyens, wooing his future wife Emily Lytton against her family’s wishes, could write, ›If only like that knight of old I could have some hope – some Grail – how I would fight‹, and when she gave him that hope, he wrote back that he had ›seen the Holiest Grail‹. It is an image that turns up again in a much less idealistic context in F. Scott Fitzgerald’s The Great Gatsby: Gatsby ponders his relationship to Daisy, whom he has casually seduced, and realizes that ›it didn’t turn out as he had imagined. He had intended, probably, to take what he could and go – but now he found that he had committed himself to the following of a Grail … ‹ But all this still has a strong literary resonance; it was only in the last decade of the twentieth century that the ›holy grail‹ metaphor had come to exist quite independently of any literary overtones. A survey of three French journals in the early 1990s revealed a fondness among scientists for the term ›holy grail‹ in relation to the more speculative and philosophical areas of research, such as particle physics and the origins of the universe. The idea of a ›unified theory‹ in physics was ›what researchers called the Holy Grail of physics‹. Interestingly, the French usage has tended to evolve towards ›grail‹ rather than ›holy grail‹, dropping the adjective. But many of the examples from this period still retain at least an overtone of the original image, either through a specific reference to the legend, or because they deal with the area where science invades territory usually regarded as belonging to religion, as in the origins of the universe. And in the world of computing, there are at least five languages or applications whose acronym is GRAIL, which once again testifies to the word’s resonance. What is most striking is the way in which in the last decade, ›the holy grail‹ has become a usage entirely free of its historical associations. An excellent example is a French headline about Unilever’s disastrous washing powder which produced exceptional results but destroyed the fabrics: ›The washing was so clean that we thought Unilever had rediscovered the Holy Grail.‹ This concept of the Grail, now normally reduced to lower-case letters, is extraordinarily frequent in today’s press. I began to collect specimens of it when I embarked on this project in 1997. At first they were relatively few and far between, if sometimes bizarre. Prize finds included ›the Holy Grail that is the original and indestructible Tupper Wonder Bowl, its burp [when opened] bowdlerised to a whisper in the 1970s‹; ›Nude tights are something of a holy grail‹; ›Pretty much the Holy Grail of foodstuffs, Marmite boasts an enormous range of vitamins‹, and – somehow inevitably – ›the holy grail of the Modern Miss – an enormous willy‹. It is just possible to read the description of the Tupperware Wonder Bowl as a splendidly erudite and ironic evocation of the original concept of the Grail as a vessel, but it is clear that ›holy grail‹ has become a journalistic shorthand for the ultimate perfection that will always elude us. Research into newspaper archives seems to reveal a steep increase in the usage of the term in the mid-1990s (Appendix 4); the proportion of references to the original legend or to related works, such as the oft-cited Monty Python and the Holy Grail, is around 10 per cent of the total. Although the chosen samples are difficult to evaluate because neither the methods of the search engines nor the principles of selection for archiving are documented, the overall trend seems convincing enough. From a relatively infrequent occurrence in the 1980s and early 1990s, the phrase rapidly became commonplace from 1995 onwards, but now appears to be levelling off.«

So weit so gut. Und dann heißt es:

»So yet again the holy Grail has been reimagined. From being a mythic and romantic version of the central act of one of the world’s great religions, it is now some sort of Platonic archetype, the ideal primal version of whatever object or objective or concept is under discussion. It epitomizes Browning’s couplet

A man’s reach should exceed his grasp,

Or what’s a heaven for?

Where our medieval forebearers reached for the spiritual and intangible, our materialistic age reaches only for the top shelf in the supermarket.«1

Ja, das stimmt irgendwie, aber irgendwie auch nicht. Ich denke, dass auch das, was im Supermarkt zu finden ist, auch im obersten Regal, irgendwie spirituell und nicht zu greifen oder zu begreifen ist, auch wenn man danach grapscht. Der Grund, wieso wir danach grapschen, ist ja, dass da scheinbar etwas ist, dass über das Materielle hinausgeht, weshalb wir es überhaupt wollen (und wenn wir es dann begrapscht haben, wollen wir es eben nicht mehr, sondern etwas Neues – deswegen darf man diesen Schuh, von dem ich spreche, im Übrigen auch nicht tragen. Er muss ein inneres Bild bleiben, getragen, ausgelatscht wäre er der Inbegriff eines heutigen Memento Mori- Bildes (dieses Bild wäre ein tolles Kunstwerk – kann man bestimmt ein Bildprogramm machen lassen …). Man könnte sich also die Frage stellen, ob dieses angeblich so materialistische Zeitalter überhaupt materialistisch ist, oder aber zumindest sich fragen, ob ein materialistisches Zeitalter nicht, zumindest in der Welt, in der wir großwerden, wie wir nun einmal großwerden, ohne diese Sachen, die wir aus nichtmaterialistischen Gründen haben wollen, ganz wesentlich eine ungemein starke Spiritualität erzeugt, die vielleicht doch mit dem Wort »Holy Grail« ganz gut ausgedrückt wird … mit Sehnsucht geladene Materialität. Aber egal. Das Gute und eigentlich das Beste ist, und deshalb habe ich mich für das Verfassen dieses Nachtrags eigentlich entschieden, ist Wolframs Parzival (den ich seit Jahren lesen wollte) und wegen Barbers emphatischen Beschreibungen dieses Buchs tatsächlich gelesen habe, weil alles, was Barber über Wolfram und sein Werk schreibt, unheimlich toll klingt: »He is imaginative, outspoken, and quite prepared to play sophisticated games with his listeners or readers.«2 Barber schreibt über Wolframs »warm humanity«3 wie auch darüber, dass er »idiosyncratic and highly individual«4 sei – und ist diese warme Menschlichkeit nicht die einzige Form, mit der man idiosynkratische Individualität irgendwie auf zumindest ansatzweise gesunde Weise leben kann? Eine wohltuende Allgemeinheit vielleicht, die auch unsere und vor allem meine starke Individualität (die den Narzissmus streifende Egozentrik meiner Subjektivität) liebevoll umarmen könnte (und ich würde mich dann beruhigen wie ein Kind im Arm einer guten Person). Und natürlich bin ich bei der Lektüre dann auch bei der Mitleidsfrage »oeheim, waz wirret dir?« (795, 29) ausgeflippt, weil da in diesem Satz halt alles steckt, was mich irgendwie interessiert … da findet zunächst eben Negativitätsverdrängung statt, und dann mit diesem Satz ändert sich alles und dann am Ende … Erfahrung. Wirklich: Mich hat die Lektüre derart begeistert. Vor allem der Erzähler, ein Humor wie der von Cervantes, was ich nicht vermutet hätte.5 Ich finde sogar, dass seine Kommentare die besten Teile des Werks sind, unglaublich modern, ironisch halt. Und das tut diesen Rittergeschichten, die ja dann doch am Ende wie alle Epen, irgendwie eintönig sind, sehr gut. Die durch diese Kommentare vermittelte Haltung stellt meines Erachtens (stellen Sie sich jetzt vor, wie ich mit Roger Willemsen in seiner Literatursendung am Tisch sitze und dieses Buch lobe und dabei pausenlos die Wichtigkeit von subversiven Klassikern erwähne) eine wirklich wohltuende Distanz zu der beschriebenen Welt her, wohltuend, weil sie erlaubt, in dieser Welt zu sein, ohne sich darin komplett zu verlieren. Reingehen und wieder rauskommen. Es gibt ja die, die nie reingehen und dann die, die nicht mehr rauskommen. Um irgendetwas dazwischen geht es aber. Auf jeden Fall scheint mir diese Schreibhaltung auch eine Lebenshaltung zu sein, die mir sehr gefällt, auch weil sie mir – glaube ich – entspricht, und weil sie in einer Erlebenswelt wie unserer, mit ihrem unendlich starken Sog, viel stärker als ihn jede virtuelle Realität erzeugt, überlebenswichtig sein könnte.

Und hier zum Schluss noch ein Bild im van Gogh Stil: